Presentada por Roberto Cabello Canalejo.

0.- Introducción: Statio – Preparación.

1.- Capítulo 1: Situación social en Francia durante la primera mitad del siglo XIX.

1.1.- Introducción: Lectio - Lectura.

1.2.- Revolución y Restauración.

1.2.1.- Revolución y resistencia.

1.2.2.- Restauración.

1.3.- Una región sumida en la pobreza intelectual, moral, religiosa y litúrgica.

1.4.- Situación educativa en Francia y Saboya.

1.4.1.- Francia.

1.4.2.- Saboya.

1.5.- Los Hermanos, hombres útiles a la sociedad.

1.6.- Conclusión.

2.- Capítulo 2: El carisma propio del Instituto de los Hermanos de la Sagrada Familia.

2.1.- Introducción: Meditatio - Meditación.

2.2.- La Sagrada Familia, modelo de identificación.

2.3.- Estilo de relaciones caracterizado por el «espíritu de familia».

2.4.- Religiosos Hermanos para animar la comunidad cristiana.

2.5.- Misión carismática: educación cristiana, catequesis, animación litúrgica, toda clase de buenas obras.

2.5.1.- Maestros en la enseñanza primaria.

2.5.2.- Sacristanes y cantores al servicio de la liturgia.

2.5.3.- Catequistas en las parroquias rurales.

2.6.- Objetivo en la misión educativa: una síntesis entre la fe, la cultura y la vida.

2.6.1.- "Formar buenos ciudadanos para sociedad…".

2.6.2.- "…y santos para el cielo".

2.7.- Conclusión.

3.- Capítulo 3: El Hermano Gabriel: un amigo de Dios hermano de los pobres.

3.1.- Introducción: Oratio et Contemplatio – Oración y Contemplación.

3.2.- Gabriel, maestro, catequista y "clerc" en Belleydoux.

3.3.- Candidatos con pocos recursos económicos y pobres en cualidades intelectuales.

3.4.- Una caja común y un fondo de previsión para los Hermanos mayores y enfermos.

3.5.- Tras los Hermanos descarriados.

3.6.- Familiares y sirvientes a los que ayudar.

3.7.- Oración de intercesión por los necesitados.

3.8.- Toda clase de buenas obras para los pobres.

3.9.- Conclusión.

4.- Capítulo 4: Los Hermanos de la Sagrada Familia al servicio de los pobres.

4.1.- Introducción: Discretio et Collatio – Discernimiento y Compartir.

4.2.- Fundación de comunidades en zonas rurales pobres y desatendidas.

4.3.- Flexibilidad administrativa y económica para llegar a todos, incluso a los más pobres.

4.4.- Escuelas de enseñanza primaria populares y gratuitas.

4.5.- Niños y jóvenes de las clases pobres y obreras.

4.6.- Alumnos con necesidades educativas especiales.

4.7.- Los niños huérfanos.

4.8.- Al servicio del Evangelio: Catequesis para gente sencilla y Mision "ad gentes".

4.9.- Conclusión.

5.- Conclusión: Operatio - Respuesta.

He elegido este tema para mi memoria de licenciatura en ciencias religiosas porque es un aspecto no estudiado de nuestro Fundador. No es el aspecto más importante de su vida, pero si presente y hasta ahora no puesto de relieve. Es significativo pues sería el aspecto más generoso de su vida, pues cuando se ayuda a los pobres no se puede esperar nada a cambio.

El Hermano Gabriel Taborin nació en 1799 en Belleydoux, un pueblo de la Francia post-revolucionaria. Después de estudiar en su pueblo, en un internado y en el seminario menor diocesano de Belley; vuelve a su pueblo natal y trabaja como maestro, catequista y asistente del párroco. Pocos años después descubre su vocación a la vida consagrada y trata de fundar una congregación de Hermanos dedicada a la educación cristiana de los niños y los jóvenes y a la ayuda de las parroquias por medio de la catequesis y de la animación litúrgica. Tras varios fracasos finalmente comienza la Congregación de los Hermanos de la Sagrada Familia en 1835 con la aprobación diocesana. Con el pasar de los años el Instituto se extiende por diferentes diócesis de Francia y Saboya y, al recibir la aprobación papal, pasa a ser una Congregación de derecho pontificio. El Venerable Hermano Gabriel Taborin murió en Belley (Francia) en 1864. En estos momentos su causa está en proceso de beatificación.

¿Quiénes son los pobres? Según Juan Pablo II son: los oprimidos, los marginados, los ancianos, los enfermos, los pequeños, los menores de edad, los emigrantes, los últimos de la sociedad, los que sufren hambre, violencia, angustia, miedo; los que son humillados, engañados, maltratados. Estos son algunos de sus rostros. Vivimos en un mundo en él que "oímos alzar el grito de los pobres, de su indigencia personal y de su miseria colectiva". Esta situación de pobreza, injusticia y subdesarrollo es una llamada que hemos de atender. Jesucristo es el modelo de respuesta a seguir: es consagrado para llevar la Buena Nueva a los pobres (Lc 4,16-19); se pone del lado de los pobres, al frente de los "anawin"; declara dichosos a los pobres y a los afligidos en las Bienaventuranzas; invita a dar limosna, a compartir con el que tiene necesidad (Él mismo da de comer a las turbas hambrientas). La Iglesia, desde la primera comunidad de Jerusalén que practicaba el reparto fraterno de bienes hasta el Concilio Vaticano II en el que es llamada a ser la Iglesia de los pobres, siempre ha ejercido su dimensión caritativa sirviendo a los pobres. En nuestros días son constantes las llamadas que los Papas nos hacen a servir a los pobres. La vida consagrada, como parte de la Iglesia, está llamada a abrazar la causa de los pobres como una opción preferencial y connatural a su identidad. La profesión de la pobreza consagrada implica un desprendimiento de sí que lleva a ponerse enteramente al servicio de los pobres y afligidos. La historia de la Vida Consagrada se inserta en la historia de solidaridad evangélica. Los Fundadores gastaron su vida para servir al Señor presente en los pobres, hoy los Consagrados han tomado contacto con los nuevas formas de pobreza y han descubierto nuevos servicios a los más pobres y olvidados.

El título podría haber sido: "El Hermano Gabriel y la pobreza", pues la ayuda a los pobres encuentra su soporte en una vivencia auténtica de la pobreza, pero esto me hubiera llevado a estudiar la vivencia de la pobreza en todos sus aspectos tanto en la vida del Hermano Gabriel como en la de los primeros Hermanos del Instituto. Con este título: "El Hermano Gabriel y los pobres", el área de investigación o estudio se restringe a un aspecto más concreto de su vida y obra.

La distribución en partes sigue este esquema: partiendo del contexto social que rodea la vida del Hermano Gabriel (Capítulo 1), paso a explicitar algunos de los rasgos característicos de la Asociación de los Hermanos de la Sagrada Familia (Capítulo 2), para después concretar las respuestas que el Hermano Gabriel, personalmente (Capítulo 3) y junto con sus Hermanos (Capítulo 4), dio a las necesidades de los pobres de su tiempo.

En el Capítulo 1 analizaremos el contexto social de la Francia de la primera mitad del siglo XIX: la Revolución, la Restauración, la pobreza, la situación educativa y la realidad de los Hermanos.

El Capítulo 2 reflexiona sobre la realidad carismática del Instituto de los Hermanos de la Sagrada Familia: la Sagrada Familia, el «espíritu de familia», la consagración como Religiosos Hermanos, la misión carismática (educación cristiana, catequesis, animación litúrgica, toda clase de buenas obras).

En el Capítulo 3 contemplaremos al Hermano Gabriel como hermano de los pobres. Primero durante su juventud en su pueblo natal atendiendo fundamentalmente a los niños y después en su madurez como Fundador y Superior del Instituto: acogiendo a postulantes pobres, ayudando a los Hermanos necesitados, preocupándose por los allegados, orando por los necesitados y sirviendo ocasionalmente a los menesterosos.

El Capítulo 4 comparte como los Hermanos de la Sagrada Familia sirvieron a los pobres: yendo a las zonas rurales pobres y desatendidas, siendo flexibles en la admisión de alumnos, dirigiendo escuelas primarias, catequizando, yendo a tierras de misión, educando a los niños pobres, con necesidades educativas especiales o huérfanos.

Cada capítulo va asociado a una de los pasos de la Lectio Divina. El motivo es que, si la Palabra de Dios es la fuente de la espiritualidad cristiana y nos lleva a una relación personal con Dios; leer, meditar, contemplar, orar y compartir la vida y de la palabras del Hermano Gabriel han de ser una fuente de renovación para los Hermanos de la Sagrada Familia en nuestros días al llevarnos a una relación personal con él, pues bebiendo de la vida de los hombres de Dios podemos obtener nueva vida. "Vita Consecrata" dice en los números 93 y 94 que de la profunda vida espiritual depende la generosidad en el amor a los pobres. Prueba de ello es la vida de la Beata Madre Teresa de Calcuta.

La "Lectio Divina" busca el encuentro con la Palabra viva (Dios) a partir de la palabra escrita. Utilizando la mente, el corazón y el espíritu, el hombre se encuentra con Dios por medio de la Sagrada Escritura. Es un diálogo con Dios: hablamos con Él mientras le escuchamos hablar en nosotros, hasta gozar de Él y de su verdad. El Espíritu Santo puede hacer descubrir en la "Sacra Página" del Hermano Gabriel los tesoros de la ciencia y de la sabiduría divina depositados en él por Dios.

Esta introducción lleva como subtítulo: "Statio-Preparación". El paso previo al comienzo del itinerario de la "Lectio Divina" es preparar el ambiente exterior (los elementos de apoyo que crean el ambiente propicio), disponerse interiormente (pureza de corazón y humildad) y elegir la "Sacra Pagina" (en este caso la vida y obra del Hermano Gabriel).

Voy a seguir en esta memoria el método científico: desde la tesis o propuesta de investigación (el Hermano Gabriel sirvió a los pobres), pasaré a analizar la realidad (contexto socio-cultural, vida y obra del Hermano Gabriel, el Instituto de los Hermanos de la Sagrada Familia) y para llegar a una síntesis en la que por medio de las conclusiones comprobaré si la teoría inicial era acertada y hasta que punto. En este proceso utilizaré la inducción y la reflexión.

Como fuentes de investigación con las que contaré están: algunos documentos de la Iglesia (Vaticano II y Papas: Pablo VI y Juan Pablo II) y algún manual de teología del Instituto de Ciencias Religiosas a Distancia San Agustín ("La Lectio Divina", "Consejos y Misión Evangelizadora"); pero fundamentalmente obras escritas por el Hermano Gabriel (fuentes directas) y libros escritos sobre el Hermano Gabriel o la Congregación (fuentes indirectas).

Sin duda, no se puede juzgar la vida y obra del Hermano Gabriel desde las actuales llamadas para servir a los pobres provenientes de la Iglesia y del mundo, pero si se puede encontrar en ellas ejemplos y orientaciones de cómo responder al grito de los pobres de hoy con las requeridas adaptaciones de tiempo y lugar. Por ello voy a formular una serie de preguntas o criterios que nos pueden ayudar a descubrir las posibles aplicaciones que la vida del Hermano Gabriel tiene para la realidad de los Hermanos de hoy y para encontrar las conclusiones operativas de este trabajo de investigación.

-¿Sirvió realmente el Hermano Gabriel a los pobres?

-¿Fue el Hermano Gabriel un "Hermano de los pobres" como Jesucristo?

-¿Se sintió miembro de la Iglesia de los pobres?

-¿Participó de la opción preferencial de la Vida Consagrada por los pobres?

-¿Se puso a favor de los últimos comprometiéndose en suprimir las estructuras opresivas y promoviendo proyectos de solidaridad a favor de los pobres?

-¿Animó actividades de voluntariado y organizaciones humanitarias?

-¿Las obras apostólicas que emprendió estaban al servicio de los pobres?

-¿Se encontraba a gusto con los pobres? ¿Se sintió cerca de ellos? ¿Compartió su situación?

-¿Se dejó interpelar por las situaciones de miseria ayudando a los pobres a salir de ellas?.

Mi preocupación por ayudar a la gente necesitada me trajo hasta La India, donde ahora soy formador de los futuros Hermanos indios. A ellos deseo que este estudio les sirva de punto de referencia para servir a los pobres como lo hizo el Hermano Gabriel. Espero que estudiar este aspecto de la vida del Hermano Gabriel nos ayude a todos los Hermanos a reavivar nuestro celo en el servicio a los más necesitados refundando así nuestra misión carismática:

-denunciando las injusticias y comprometiéndose en la promoción de la justicia,

-poniendo en marcha nuevas formas de presencia en los frentes más avanzados de la pobreza,

-respondiendo generosamente y con audacia a las nuevas pobrezas en los lugares más abandonados,

-abriéndonos a la pobreza del Tercer Mundo y tendiendo un puente de comprensión y caridad entre los mundos primero y tercero,

-preguntándonos, en la reflexión sobre la nueva evangelización, como llegar a los pobres, los enfermos, los jóvenes, los marginados…

-anunciando apasionadamente Jesucristo a los pobres.

Esta memoria de licenciatura en ciencias religiosas tiene su punto de partida inspirador en la asignatura optativa de Vida Consagrada: "Consejos evangélicos y misión evangelizadora".

Capítulo 1.

En la práctica de la lectio divina, el tiempo de la "lectio" está constituido por la escucha del mensaje de la "sacra pagina". Es un momento importante porque abre al encuentro con la palabra de Dios. El fin de la "lectio" es recoger mensajes, sugerencias e inspiraciones que brotan del texto sagrado. La investigación exegética es útil cuando logra hacer que la palabra divina transmita mensajes, haga sugerencias, suscite inspiraciones en el lector y obtenga en él la disponibilidad a abrirse a la palabra. Así la "lectio" se trasforma en escucha. Escucha significa apertura a la palabra, capacidad de percibir sus mensajes, sugerencias e inspiraciones. El ojo, la mente y el oído son etapas de paso de la "lectio" que llevan al corazón.

En este capítulo presento a grandes líneas el contexto histórico en el que vivió el Hermano Gabriel y que influyó en su vida y actividad. Este capítulo es un momento para leer la realidad y escuchar la voz de Dios por medio de las circunstancias históricas. La investigación de la situación social, cultural y religiosa que vivió el Hermano Gabriel en Belleydoux nos permitirá recoger mensajes, sugerencias e inspiraciones que nos ayudarán a descubrir el motivo de sus acciones a favor de los pobres como respuesta a las llamadas de Dios en las necesidades de su tiempo. Al abrir nuestros ojos, oídos y mente a la realidad contextual del Hermano Gabriel en la Francia de la primera mitad del siglo XIX nuestro corazón sentirá con el latir del Dios de la historia.

En la redacción de este capítulo he seguido fundamentalmente las tesis realizadas por los Hermanos Enzo Biemmi ("El desafío de un religioso laico en el siglo XIX: El Hermano Gabriel Taborin") y Héctor da Rosa ("Hermano Gabriel Taborin: una fe creativa y contagiosa"). Ellas nos darán los datos necesarios para entender el panorama político, social, religioso y educativo de Francia, del departamento del Ain y de Belleydoux en particular, durante la revolución y la restauración. Esto nos ayudará a situar en el espacio y el tiempo la vida del Hermano Gabriel, a descubrir como influyeron en su vida, y a descubrir las claves que le llevaron a su compromiso apostólico a favor de los necesitados.

Cuando Gabriel Taborin nació el 1 de Noviembre de 1799, la Iglesia Católica pasaba por una de las situaciones más críticas de su historia: "Francia, su hija primogénita, infiel a todas sus tradiciones, había caído en la incredulidad; Italia, se encuentra anonadada, quebrada por la Revolución; Bélgica, incorporada a la República francesa; Alemania, contaminada por el siglo de las luces; Polonia, dividida entre las tres potencias vecinas; España y Portugal gobernadas por ministros hostiles a la Iglesia, y en Gran Bretaña, como en los Países Bajos, los católicos reducidos a la categoría de islotes. En resumen, el catolicismo, en su conjunto, parecía agonizar".

El pontificado de Pío VII fue más agitado que el de Pío VI, su predecesor. A lo largo de 23 años de lucha se mantuvo firme en medio de las dificultades. Cuando subió al solio pontificio, Napoleón era ya primer cónsul del gobierno revolucionario. Con un golpe de Estado había derribado al Directorio en Noviembre de 1799.

La firma del Concordato con la Santa Sede, en 1801, fue fruto de largas negociaciones. Napoleón consiguió vencer la repugnancia de Roma a tratar con un gobierno perseguidor. Una perspectiva mejor para la Iglesia en Francia, fue un motivo de aliento para el Sumo Pontífice. Sin embargo, la ambición del Emperador rompió la armonía a sólo un año de tantos gestos conciliatorios. Napoleón pasó por encima de las reclamaciones del Papa. Sin embargo, Pío VII fiel a las cláusulas del Concordato se reservó la nominación de los Obispos.

En 1814 Pío VII, tras su cautividad en Savona, volvió a Roma en la víspera del derrumbe total del Imperio. Con la vuelta Luis XVIII a Francia se iniciaba el período de la Restauración. Este monarca intentó durante cinco años (1816 –1821) una política de transacción. El nuevo Concordato de 1817 fue la repetición del de 1801. La ascensión al poder de Carlos X, en 1822, fue un retorno artificial a una situación completamente superada por los sucesos de 1789. En Julio de 1823 Monseñor Devie tomó posesión de la diócesis, un mes antes de la muerte de Pío VII. Sólo a partir de este momento se inició una verdadera Restauración religiosa en el departamento del Ain.

La política de los ultras, con Carlos X a la cabeza, fracasó. Su pretendido fervor religioso, provocó una nueva reacción de tipo revolucionario. La Revolución de Julio de 1830 destronó al Rey, y dio origen a una serie de atropellos, devastaciones y sacrilegios. El anticlericalismo triunfó y dio lugar a la irreligión en los ambientes oficiales.

En 1789 se reunieron en Francia los estados generales: representantes del clero, de la nobleza y de la pequeña burguesía. La asamblea nacional constituyente tomó decisiones como: la aprobación de la ley mayoritaria, la abolición de los derechos feudales y de las discriminaciones religiosas, la declaración de los derechos del hombre, la afirmación de que la soberanía residía en la nación, la libertad de opinión, el derecho a la propiedad privada, la nacionalización de los bienes del clero, la supresión de las órdenes religiosas.

La Convención nacional (1792): proclamó la república, abolió al cristianismo, reformó el calendario quitándole todo tinte religioso, introdujo el culto a la diosa razón, introdujo el matrimonio civil y el divorcio. Durante este periodo se produjo una sangrienta persecución contra la Iglesia.

Durante el periodo del Directorio (1795-1799) las relaciones entre la Iglesia y el Estado fueron de separación: continuaron las deportaciones de religiosos, Roma fue ocupada y proclamada república, el Papa fue deportado. El golpe de estado de Napoleón (1799) marca el fin de la persecución contra la Iglesia.

La revolución demolió, paso a paso, la situación de privilegio para la Iglesia en Francia: la secularización y la venta de los cuantiosos bienes eclesiásticos, la constitución civil del clero, el juramento constitucional de los diputados del clero, la libertad de cultos, la separación de la Iglesia y el Estado, y las persecuciones del primero y segundo Terror.

La imposición del juramento a la Constitución civil del clero creó la división en la Iglesia. La mitad de los clérigos la juraron (juramentados) y la otra mitad la rechazaron (refractarios). Dos jerarquía, dos cleros, se enfrentaron en toda Francia. Ochenta sedes episcopales fueron ocupadas por Obispos recién consagrados, bajo el juramento constitucional. El mismo desarrollo de los acontecimientos políticos permitió un acercamiento paulatino entre las diferentes fracciones del clero. Refractarios, constitucionales, exiliados, concordatarios, poco a poco se reunieron bajo la autoridad de la Santa Sede.

En medio de la confusión reinante al final del siglo XVIII y principios del XIX, buena parte del clero no abandonó sus puestos de combate y sus obligaciones pastorales. Escondidos de la persecución durante el Terror, o luchando contra la ignorancia y la indiferencia luego, muchos sacerdotes franceses salvaron los valores permanentes del catolicismo en su patria.

Se organizaron misiones diocesanas clandestinas. Los sacerdotes misioneros recorrían la campaña despertando la fe y llamando a una vida cristiana más intensa. Los catequistas laicos fueron los ayudantes inmediatos de los misioneros, les acompañaban y protegían frente a los perseguidores. En este contacto frecuente con los confesores de Cristo, ellos ganaron en instrucción cristiana y tomaron iniciativas propias en la evangelización.

El ataque más violento que sufrió la Iglesia en su vida íntima, fue el llevado a cabo contra la vida religiosa. A la secularización de los religiosos, siguió de inmediato la liquidación de los conventos. La tormenta puso a prueba la fidelidad de la vida conventual.

Durante los años del Terror, la catequesis se refugió en los hogares. Era función de la madre, o quizás de algún sacerdote oculto en la familia. Con el Concordato se reorganizó la Catequesis oficialmente. Cada diócesis imprimió su propio Catecismo pero encontró dificultades en un clero heterogéneo y poco instruido. El Catecismo Imperial, impuesto por Napoleón, fue resistido por los Obispos y no llegó a prosperar.

Los pueblos rurales conservaron sus hábitos tradicionales religiosos. Pero también allí hubo desorientación religiosa y falta de instrucción catequética.

En el departamento del Ain la situación revolucionaria no fue menos grave que en el resto de Francia. Albitte, procónsul de la Asamblea, pudo estar contento de su gestión. En tres meses (17 enero – 2 mayo de 1794) convirtió en toneladas de acero para cañones las campanas de las Iglesias; derribó 600 campanarios; hizo abdicar de sus funciones sagradas a más de 300 sacerdotes. Notre-Dame de Bourg y la Catedral de Belley, transformadas en Templos de la Razón, fueron escenarios de los nuevos ritos y orgías de las fiestas revolucionarias. A los encarcelamientos, apostasías, exilios voluntarios o forzados del Primer Terror, se agregaron los del Segundo con la ley promulgada en 1797 por el segundo Directorio. Centenas de sacerdotes de esta región pasaron la frontera huyendo a Suiza.

Belleydoux también sufrió los estragos de la Revolución. Los vasos sagrados y ornamentos de la iglesia fueron transportados al depósito de la capital de distrito. El campanario, el altar y la pequeña capilla de Santa Ana fueron demolidos. Los bienes pertenecientes a la Iglesia (la iglesia, la casa parroquial y ocho parcelas de tierra) fueron puestos en venta. Todo esto junto con la supresión de la parroquia, la anexión del municipio a Oyonnax y el aumento de los impuestos, llevaron pronto a sus habitantes a una resistencia pasiva y a la hostilidad frente a la Revolución. Hábilmente trataron de recuperar una de las dos campanas usurpadas y de conservar la casa parroquial, y colaboraron activamente con las misiones de sacerdotes clandestinos. Belleydoux, como otros pueblos circundantes, al terminar la Revolución eran más pobres que al final del Antiguo Régimen.

Gabriel nació en un clima de revolución. Sus primeros años de vida discurrieron en un ambiente de "resistencia", en el pueblo de Belleydoux. En su infancia las conversaciones familiares se centraban en la Revolución, en sus consecuencias sobre los pueblos, en sus valientes sacerdotes ocultos, perseguidos, asesinados, en los héroes del municipio, entre los que se cuenta su padrino. Gabriel quedó profundamente marcado por la Revolución. Quedó marcado ante todo por su pueblo, por su pobreza. Influenciado por la adhesión de su pueblo a la religión, por sus tradiciones populares, por sus objetos y lugares. Conservó la impronta del espíritu misionero que se respiraba. Quedó fascinado por la valentía de los catequistas que reemplazan a los sacerdotes, por sus iniciativas, por sus oraciones recitadas a escondidas en las casas y dirigidas por laicos, por esas "misas" cantadas, sin consagración, por los cánticos y por el rezo del rosario que reemplazaba a menudo a la Misa.

Tras la caída de la Revolución Francesa, la mayoría de las naciones de Europa tomaron fuertes medidas durante las tres primeras décadas del siglo XIX para prevenir que en ellas sucediera algo similar. Francia fue nuevamente gobernada por los reyes Borbones. En el resto de países de Europa fueron establecidos monarcas absolutistas, pero pronto fueron sustituidos por gobiernos democráticos. La alianza entre la Iglesia y los Estados estaba a punto de caer.

De la fe purificada por la Revolución surgió el despertar religioso que se intensificó progresivamente con la Restauración. La vida cristiana se renovó desde dentro en medio de un ambiente oficial no favorable, al menos hasta 1830. Entre los recursos apostólicos para la evangelización de las masas, las Misiones y las Obras de Acción Católica ocuparon un lugar destacado.

En los primeros años de la Restauración, los prejuicios contra los religiosos se mantuvieron. La prensa anticlerical trató de mantenerlos en pie, especialmente contra los Jesuitas. La formación de nuevos Institutos religiosos era menos difícil que la reconstrucción de los antiguos. No hay muchos otros períodos en la Historia de la Iglesia que puedan ofrecernos tanta fecundidad de nuevas fundaciones, como el de la primera mitad del siglo XIX en Francia. Las Congregaciones "invadieron" el suelo regado por la sangre de los mártires de la Revolución. Se pueden distinguir dos epicentros en la gestación de las nuevas Congregaciones de hombres, dedicadas en su mayoría a la enseñanza y catequesis: Bretaña y Lyon.

Durante la Restauración, la Legislación tuvo muy presente la enseñanza religiosa. El artículo 30 de las Ordenanzas de 1816 estipulaba que la Enseñanza Primaria debía estar fundada "sobre la religión, el respeto de las leyes y el amor del soberano". El artículo 10 exigía al candidato a maestro, para obtener el certificado de capacidad, un certificado de buena conducta otorgado por el Cura y el Comité Central.

La ignorancia religiosa del pueblo no se podía subsanar solamente con decretos oficiales. Ni siquiera el fervor de los "ultras" durante la Restauración pudo combatir eficazmente la indiferencia y el olvido de Dios en la sociedad francesa. Paralelo a tales intentos oficiales se hallaba el esfuerzo anónimo de un núcleo de catequistas. Prelados, sacerdotes y laicos conscientes de la hora difícil que vivían, salvaron para Francia y para la Iglesia la Fe de su generación. Su esfuerzo fue tanto más digno de admiración cuando consideramos el estado precario en el que se encontraba la Catequesis en muchos pueblos de Francia.

La fe de los habitantes de Belleydoux contrastaba con el estado material de su iglesia. Por eso, la preocupación principal de estos montañeses, pasada la tormenta revolucionaria, fue la reorganización del culto. La comunidad se movilizó, una y otra vez, alrededor de un mismo fin: restablecer en toda su dignidad y solemnidad el culto y los edificios a él dedicados.

Hijo de la Revolución, Gabriel lo es, también, por varios motivos, de la Restauración. Los años de la educación y de los primeros compromisos de Gabriel en su pueblo se caracterizaron por un espíritu de "restauración", es decir de reconstrucción de la comunidad del pueblo alrededor de lo que antes constituía su centro unificador y que había sido ocultado por la Revolución: su identidad social y religiosa de cristiandad. Esta reconstrucción se hizo en dos direcciones: el restablecimiento del culto, en sus edificios y manifestaciones externas, y la animación de la vida cristiana de los feligreses, cultivada en el seno de la familia, primero, y luego, en el marco parroquial, por los medios ordinarios (catequesis, primera comunión, cofradía) y los medios extraordinarios de las misiones.

En este mismo contexto de animación espiritual, de una manera tímida pero progresiva, adquirió importancia un tercer medio: la escuela primaria. Las presiones por parte de las autoridades universitarias y del departamento, sumadas a una conciencia que se impone progresivamente sobre la necesidad de la instrucción de los niños, llevó al municipio de Belleydoux a discutir y encontrar las primeras soluciones para una escuela, donde se daba, ante todo, una formación moral y cristiana, lo que no excluía las primeras nociones de lectura, escritura y cálculo.

Podemos situar al Hermano Gabriel dentro del marco de las relaciones existentes entre el gobierno y la Iglesia (y más específicamente las Congregaciones docentes) en lo que respeta la enseñanza primaria. Gabriel, como todos los católicos de la primera mitad del siglo XIX, consideraba a la Iglesia con competencias para formar al hombre, porque ella recibió de su Maestro la misión de transmitir a todos la verdad.

Valgan las palabras del Hermano Federico, primer biógrafo del Hermano Gabriel, para hacernos una idea de la situación de pobreza en la que la gente del Jura se encontraba durante la primera mitad del siglo XIX como resultado de la Revolución Francesa.

"Hoy que vemos la educación religiosa extendida por todas partes, apenas podemos hacemos una idea del abandono en que se encontraban entonces muchas parroquias en el aspecto de la instrucción. Esta antorcha, tan útil y luminosa, cuando la enarbola la religión, brillaba apenas nada en las zonas rurales donde reinaban las tinieblas de la ignorancia. En casa, los niños no podían que, bajo el techo de paja de la casa paterna, lo único que había era una gran pobreza y la más completa ignorancia. Para la Primera Comunión acudían al sacerdote, pero antes de este acto solemne no recibían la necesaria preparación remota de la escuela católica, de modo que, faltándoles esta ayuda después, la perseverancia en el bien no era muy segura. Los niños se encontraban metidos de lleno en la vida, expuestos al peligro, sin una instrucción que les aclarase las ideas, sin una educación que les confirmase en el buen camino. Estas miserias morales afectaban mucho a Gabriel, que soñaba a menudo con remediarlas.

La ignorancia, la falta de instrucción religiosa, la pobreza de los altares, son algunos de los rasgos característicos de la situación social de necesidad en la que vivió el Hermano Gabriel, y que le impulsaron a dar una respuesta comprometida. Podemos afirmar que la interpelación del contexto social de pobreza fue el origen de su respuesta vocacional vital.

La falta de cultura era alarmante. El analfabetismo era generalizado, más del 50%, especialmente en las zonas rurales. Al poco interés que los habitantes de los pueblos tenían por proporcionar enseñanza a los niños, se unía la carencia de escuelas y la falta de maestros. Los maestros no querían ir a los pueblos porque el salario era miserable. La condición material de los maestros iba en consonancia con su valor intelectual y moral. Si el maestro no dependía de una Institución de beneficencia debía contentarse con lo que le daban los alumnos.

A la pobreza cultural se unía la pobreza religiosa. La Revolución Francesa había destruido los medios tradicionales de transmisión de la fe y los lugares celebrativos de la misma.

Belleydoux era un pueblo pobre de montaña. Estos habitantes de las montañas del Jura tanto en el Antiguo Régimen, como durante la Revolución y toda la parte del siglo XIX que nos interesa, se enfrentaron con la aridez del suelo, el rigor de los inviernos y la intransitabilidad de los caminos. Belleydoux era un pueblo pobre dadas las condiciones climatológicas y geográficas.

José Rey envió a los vicarios generales la descripción de la situación religiosa y moral de su parroquia a finales de 1804: "Aún no hay escuela establecida, espero la haya pronto (…). La iglesia está en malas condiciones, como también la sacristía, y el campanario ha sido totalmente destruido. Los altares se han arreglado algo. Los pocos ornamentos son viejos y casi fuera de uso. El cementerio está aún ocupado con los escombros del campanario y en la iglesia no tenemos ningún cuadro de santos, ni imágenes (…). Los libros de iglesia están en pésimo estado y si falta decoro en la casa de Dios, es por la falta de medios que han paralizado hasta ahora mis deseos y mi buena voluntad".

Si la fe de los habitantes de Belleydoux, a pesar de la Revolución, parecía gozar de buena salud, no sucedía lo mismo con su templo, su casa parroquial y su cementerio. Conocemos el estado material de la iglesia. El campanario estaba destruido, como también los altares y los crucifijos. Las campanas, los ornamentos y vasos sagrados habían sido llevados al depósito de Nantua. El interior de la iglesia estaba totalmente despojado de todo. No había casa parroquial.

La ideología revolucionaria sostenía el derecho exclusivo del Estado sobre la enseñanza. Esto supuso el trastorno total de la situación anterior a 1789. Hasta entonces la enseñanza estaba de derecho y de hecho en manos de la Iglesia. Al caos revolucionario siguió el proceso de estatalización completa bajo el imperio. Napoleón creó un instrumento de monopolio que resultó muy eficaz: la Universidad. Durante el Imperio, y luego, durante la Restauración, hasta 1830, los establecimientos primarios quedaron, en la práctica, en manos de la iniciativa privada.

La primera tentativa en Francia para organizar la escuela primaria de niños (el interés por las niñas fue más tardío) fueron las Ordenanzas del 29 de febrero de 1816. Ésta obligaba a los municipios a "procurar que los niños reciban la instrucción primaria, que los niños pobres la reciban gratuitamente" (art. 14) y que los padres enviaran sus hijos a la escuela (art. 17). La vigilancia de la escuela estaba confiada al párroco y al alcalde, que eran los que acreditan el certificado de buena conducta a los maestros. Estas Ordenanzas significaron un avance de la política fiscal en el orden de la Enseñanza Primaria. Sin tomar la iniciativa en la creación y dirección de las escuelas elementales, se dictaron normas para su funcionamiento, y se crearon organismos regionales destinados a la vigilancia de las escuelas establecidas.

Las Ordenanzas invitaban a las colectividades públicas y privadas, como también a las personas físicas a crear establecimientos escolares de "primer grado". Por colectividades públicas se entendían, por ejemplo, las "comisiones de Caridad". Las colectividades privadas hacían referencia sobre todo a las "asociaciones religiosas". Estas leyes jurídicas fueron la tierra favorable que permitió aflorar muchas "asociaciones religiosas".

Dos años después, en diciembre de 1819, cuando Gabriel cumplía funciones de maestro en Belleydoux, el prefecto del Ain decidió intervenir enérgicamente en la cuestión que cada día se deterioraba más y mandó una circular enérgica a las alcaldías. "Veo con pena, por los diferentes informes que me llegan, que las leyes y reglamentos relativos a la enseñanza de los niños en las zonas rurales, está en manos de una multitud de individuos sin título y que no ofrecen ninguna garantía, ni moral, ni de capacidad. Hay que temer los abusos y el desorden que puede resultar de un tal estado de cosas". El mismo Rector, escribiendo tres años después al Prefecto del Ain, reconocía que el defecto fundamental de la instrucción primaria en el Ain tenía su origen en un problema muy concreto: la remuneración de los maestros.

El 8 de Abril de 1824 salieron a la luz nuevas Ordenanzas consagradas a la educación. Los obispos pasaban a ser los presidentes de los Comités Cantonales. El destino de la Enseñanza Primaria pasó así de manos civiles a manos eclesiásticas. En Noviembre de 1824, Gabriel Taborin, estimulado a su vez por Monseñor de Chamond, Obispo de Saint Claude, abrió una escuela primaria en la misma ciudad.

Otro efecto positivo de las Ordenanzas de 1824, fue el obtener un informe sobre la persona de los institutores comunales. La casi absoluta libertad en el dominio de la enseñanza primaria había permitido el acceso a las escuelas de muchos hombres indignos. Aparte de su moral dudosa, muchos institutores no solicitaban la autorización exigida por las Ordenanzas de 1816. El número de los infractores era grande, como el de los maestros clandestinos y los que enseñaban "por voto popular". Otra rama de contraventores eran los maestros "ambulantes".

El Hermano Gabriel no pudo beneficiarse en Francia de las disposiciones favorables de las leyes escolares de las ordenanzas del 29 de febrero de 1816, de las del 12 de abril de 1824, ni de las del 21 de abril de 1828. Entre los privilegios que estas leyes otorgaban a las Congregaciones estaba la exención de todo examen para la obtención del título de Maestro y la dispensa del servicio militar.

El método individual, que no desapareció totalmente hasta alrededor del año 40, era el más extendido en los pueblos. Consistía en enseñar, individualmente, haciendo leer por turno mientras los demás alumnos se ocupaban o jugueteaban como podían. Sólo se podía corregir el desorden con una rígida disciplina. El método simultáneo de San Juan Bautista de la Salle, ciertamente más eficaz, no podía aplicarse en los pueblos, por falta de libros iguales para todos los alumnos, libros que los padres no podían o no querían comprar, considerando la instrucción de los niños como una ocupación durante la estación de invierno.

La ley Falloux (1850) favoreció mucho a los Hermanos y a las Congregaciones femeninas si los comparamos con los maestros y maestras laicos. El privilegio de la carta de obediencia se confirmó para las Hermanas y podía ser reemplazado por un certificado de tiempo de prueba para los Hermanos. El artículo 79 dispensaba del servicio militar a "los miembros o novicios de Asociaciones religiosas dedicadas a la enseñanza, autorizadas por la ley o reconocidas como establecimiento de utilidad pública".

El régimen de la ley Falloux tendría que haber favorecido al Hermano Gabriel. La autorización de su Congregación por el gobierno como institución de utilidad pública era posible e incluso fácil. Así fue para siete Congregaciones, entre ellas la de los Pequeños Hermanos de María de Champagnat y los Hermanos de la Cruz de Jesús de Menestruel, pero no para los Hermanos de la Sagrada Familia. La Congregación no recibió la autorización del Gobierno ni, por consiguiente, tampoco la exención militar. El decenio más favorable en Francia para las Congregaciones religiosas acabó sin ningún fruto. Las estadísticas de las escuelas que se abrieron entre 1850 y 1860 no dejan la menor duda: después de un progreso que culmina en 1854 en que llegó a dirigir 27 escuelas, comienza una caída hasta 1860 que tuvo 17 escuelas en Francia, es decir, solamente tres más que en 1850.

El 15 octubre de 1814 se había establecido un Consejo de Reforma en Conflans, cerca del actual Albertville, que se ocuparía de la enseñanza. Su intención era poner en manos de los eclesiásticos la enseñanza pública.

Hasta 1848 la situación de la escuela primaria en Saboya fue paralela a la de Francia y se entendía como un aprendizaje, elemental, de lectura, escritura y aritmética, y, sobre todo, de educación moral y religiosa.

La situación favorable a las Congregaciones antes de 1848, la protección que las dispensó el Obispo Billiet y el privilegio de la exención del servicio militar de los Hermanos obtenido por Gabriel en 1842, explican el desarrollo de los establecimientos de los Hermanos de la Sagrada Familia hasta 1850. Desde 1846 a 1850 Gabriel abrió 45 escuelas en Saboya y Alta Saboya y cerró solamente 12. En 1849 sus Hermanos dirigían 31 escuelas en los Estados Sardos franceses.

Los años 1848-1850 muestran, en cierto modo, una inversión de tendencias en los Estados Sardos en lo que concierne al sistema escolar. Las leyes escolares sardas tendieron a establecer el monopolio del Estado en la enseñanza y un laicismo progresivo. El cambio en la Enseñanza Primaria en Saboya estuvo marcado por las leyes de 1847 y 1848 que inauguraron el régimen representativo de Carlos Alberto en esos Estados. Estas leyes contribuyeron, por una parte, a perfeccionar y a extender la enseñanza primaria y, por otra, a afirmar la intención formal de secularizar la enseñanza y substraerla de la influencia del clero.

Las leyes de 1848 causaron una disminución progresiva de escuelas dirigidas por los Hermanos que pasaron de 31 en 1849 a 22 en 1860. La gráfica comparativa de 12 años, que van desde 1848 a la anexión de Saboya en 1860, demuestra un crecimiento global muy débil.

En los Estados Sardos, donde Gabriel tenía la mayoría de sus Comunidades, la situación favorable solo duró seis años. Si en 1842 obtuvo la autorización para su Congregación del Rey Carlos Alberto y, al siguiente, la exención del servicio militar para sus Hermanos, a partir de 1848 sus escuelas fueron neutralizadas por leyes liberales (ley Buoncompagni) que tendían a establecer una laicización progresiva de la instrucción primaria. Una determinación soberana de 1853 privó a los Hermanos de la exención militar y otras restricciones paralizaron sus escuelas.

El rápido nacimiento de varias Congregaciones de Hermanos en la primera mitad del siglo XIX se debió a las necesidades de la sociedad y las de la Iglesia, en el contexto de la Restauración. La coincidencia de los intereses de una y otra explica el apoyo que concedieron a los Hermanos y el consenso con que los rodeaban: les parecieron, en efecto, una respuesta adecuada a sus problemas.

El Hermano era un hombre socialmente útil. La consecuencia práctica e inmediata de esta utilidad fue la situación privilegiada que se le concedió en la legislación escolar desde la ley de 1816, la primera que organizó en Francia la instrucción primaria.

En cuanto al método pedagógico utilizado por los Hermanos, todas las congregaciones seguían el método simultáneo codificado por la prestigiosa "Conduite des Écoles" de La Salle, que era para todos la principal referencia. Sin embargo, bastante temprano los Hermanos del siglo XIX supieron mitigar y dar otra vida a la rigidez del método lasallano con elementos tomados del método mutuo. A partir de la Monarquía de Julio, entre los Hermanos se hablaba más bien de un método "mixto" o "simultáneo-mutuo".

La educación de los jóvenes era el problema prioritario en el plan de recristianización de Francia estimulado por los obispos; para ellos la escuela fue el medio más eficaz para la reforma cristiana de la sociedad y los Hermanos vinieron a ser los hombres de la Providencia para esta "penosa pero laudable función".

Se estableció una alianza muy fuerte alrededor de las Congregaciones docentes, entre la autoridad eclesiástica, las autoridades políticas conservadoras y la mentalidad de las familias. Los Hermanos estaban en el cruce de intereses de la sociedad y la Iglesia. Se adivina, inmediatamente, que, por encima de las motivaciones religiosas que explican su vocación, se escondían otras razones sociales que se mezclaban con ellas.

Lo que explica, en la primera parte del siglo, la acogida favorable dispensada a los Hermanos son las necesidades sociales a las que esta vocación respondió. Los Consejos Generales pidieron confiar la escuela primaria a los Hermanos para que ellos inspiraran a los niños "el espíritu de religión, de la patria, de la familia". Las leyes escolares de 1816, de 1824 y de 1833 (ley Guizot) respondían a esta esperanza y confiaron a la Iglesia la instrucción primaria.

Los Hermanos aseguraban la obediencia a la autoridad establecida, tanto civil como religiosa, en nombre de Dios y la practicaban por un voto, el de obediencia. Económicamente fueron ventajosos en cuanto eran célibes y frugales.

La Iglesia, a su vez, pedía Hermanos que reemplazaran en sus parroquias a los maestros de ocasión que vendían los servicios de su profesión, los ejercían sin amor y, a menudo, sin moral. Sin embargo, los Hermanos estaban animados por motivaciones religiosas y cumplían sus funciones vocacionados. Eran hombres útiles a la Iglesia y a la sociedad. Por eso se les pidió y sostuvo.

Como los Hermanos de las Escuelas Cristianas, Gabriel entró en este movimiento. Formó parte del grupo de nuevas Congregaciones de Hermanos que adaptaron la intuición de La Salle a las exigencias de las pequeñas parroquias rurales de Francia en el siglo XIX.

Durante la Revolución Francesa la Iglesia vive una situación de pobreza: persecución por parte del gobierno, matanzas, deportaciones y exilios de clérigos, nacionalización de los bienes eclesiásticos, supresión de las órdenes religiosas, aprobación de leyes contrarias a la moral católica, ocupación de Roma, imposición de la constitución civil del clero con la consecuente división del mismo en dos bandos, destrucción de Iglesias, desorientación religiosa y falta de instrucción catequética.

Gabriel Taborin es hijo de la Revolución, o mejor dicho, de la "resistencia" de un pueblo de montaña a la Revolución y a sus principios: adherido a la religión, ama las tradiciones populares, conserva el espíritu misionero de los valientes sacerdotes clandestinos perseguidos, imita a los laicos que catequizan y dirigen las oraciones en las casas. Podemos afirmar que Gabriel fue miembro de la Iglesia de los pobres y de una Iglesia en situación de pobreza.

La ignorancia, la falta de instrucción religiosa, la pobreza de los altares, interpelan al Hermano Gabriel y son el origen de su respuesta vocacional vital. Podemos afirmar que compartió la vida de los pobres y se dejó interpelar por sus necesidades.

No es predominantemente la pobreza material ni el sufrimiento físico lo que motiva su compasión sino la pobreza de humanidad. Él vive su época y el acontecimiento de la Revolución como un acontecimiento deshumanizante. Tal deshumanización la toma, sobre todo, como pobreza cultural de las personas, en particular de la juventud; una pobreza que pretende querer construir al hombre, en su dimensión personal y civil, sin el evangelio, o más aún contra el evangelio.

La Restauración trata de salvar los valores permanentes del catolicismo. Este periodo se caracteriza por: el despertar religioso, la renovación de la vida cristiana por medio de las Misiones y las Obras de Acción Católica, el esfuerzo anónimo de muchos catequistas que tratan de sacar al pueblo de la ignorancia religiosa, el restablecimiento del culto, el florecimiento de nuevos Institutos Religiosos, una legislación educativa favorable a la enseñanza religiosa, la multiplicación de escuelas primarias que responden a la necesidad de instrucción para los niños.

Gabriel es un producto de la Restauración religiosa y social del siglo XIX, pero de esa Restauración que conserva el carácter particular de un pueblo pequeño alrededor de su campanario, de su párroco, de su alcalde y de su escuela primaria. Su educación y sus primeros compromisos se enmarcan en el esfuerzo de la comunidad local por recuperar su identidad social y religiosa de cristiandad.

La situación educativa en Francia y Saboya comienza siendo a principios de siglos favorable a la Iglesia. Paulatinamente va cambiando hacia una progresiva secularización y estatalización de la enseñanza primaria. El interés estatal por organizar la escuela primaria, la carencia de recursos y la mala calidad de los maestros laicos, son unas de las razones que permiten el florecimiento de varias asociaciones religiosas privadas que tratan de dar respuesta a esta necesidad educativa.

Gabriel se inserta en este movimiento y trata de dar una respuesta fundando a los Hermanos de la Sagrada Familia. Él está profundamente convencido que la escuela primaria es el mayor servicio que se puede prestar a la Iglesia y al Estado, al cristiano y al ciudadano. Pero los cambios en las políticas y la falta de reconocimiento por parte del gobierno francés frustran sus buenas intenciones.

Las Congregaciones Religiosas de Hermanos, principalmente dedicadas a la educación y al servicio parroquial, experimentan un gran desarrollo porque son la respuesta a las necesidades de la sociedad y de la Iglesia. Gabriel y sus Hermanos son instrumentos útiles para la instrucción de los niños y la evangelización de las gentes de los ambientes rurales.

Estos hechos que he recogido en este primer capítulo son la lectura que el Hermano Gabriel hizo de la realidad en que le envolvía: Revolución, resistencia y restauración; pobreza intelectual, moral, religiosa y litúrgica; inicio de la escuela primaria; compromiso de los Religiosos Hermanos. A partir de esta lectura surge su respuesta fundando una Congregación Religiosa de Hermanos en la misma línea.

Capítulo 2.

La meditación es el tiempo de la "lectio divina" que consiste en el desarrollo teológico-espiritual de los motivos surgidos en la "lectio. La mente busca con ardor, bajo la guía de la razón, el conocimiento de la verdad divina. El resultado es el descubrimiento del tesoro oculto en el texto de la Escritura. Consiste en rumiar el texto bíblico: repetir la palabra escuchada, volver al significado de la palabra para penetrar en el fondo de su mensaje, formular el mensaje de la palabra en una expresión concisa para gustarla, hacer que el mensaje descienda de la mente al corazón. La práctica de la "meditatio" requiere disponibilidad de tiempo y el silencio exterior e interior, para que sosegados se pueda escuchar la voz del Señor saboreando las Escrituras con el paladar del corazón.

En este capítulo presento la realidad carismática del Instituto de los Hermanos de la Sagrada Familia: el modelo de identificación, el estilo de vida, la identidad eclesial, y la misión carismática. Esto ayudará a situar la ayuda a los pobres dada por el Hermano Gabriel en el contexto congregacional. Analizaré algunos de los elementos del carisma "Sagrada Familia" que son el "trampolín" para actuar a favor de los necesitados. Rumiando estos elementos carismáticos se saborea el mensaje de Dios oculto en la vida y obra del Hermano Gabriel. Esta meditación sobre la realidad carismática de la Congregación de los Hermanos de la Sagrada Familia supone pasar de una reflexión meramente intelectual a otra de corte teológico-espiritual, en la que está implicado de manera más palpable el corazón. Los sentimientos acompañan la reflexión cuando se trata de una realidad no meramente del pasado, sino viva y de la que uno es miembro activo.

La Sagrada Familia, el espíritu de familia, la consagración en comunidad como Hermanos, los cuatro polos de la misión congregacional (educación cristiana, catequesis, animación litúrgica, actividades socio-caritativas); forman la estructura sobre la que se construyen las diferentes expresiones apostólicas, son como las coordenadas en las que se sitúa la atención a los pobres. Este capítulo es un paso más hacia la concretización de las opciones y acciones que el Hermano Gabriel, personalmente y junto con sus Hermanos, tomó como compromiso solidario con los pobres. Del amplio contexto socio-cultural de la Francia de la Revolución Francesa y de la Restauración, pasamos al contexto particular de una asociación religiosa de personas. La Congregación de los Hermanos de la Sagrada Familia es fruto de haberse parado y meditado sobre la realidad.

En este capítulo utilizo como fuentes algunos escritos del Hermano Gabriel ("Constituciones de 1836" y "Nuevo Guía"), la Tesis del Hermano Enzo ("El desafío de un religioso laico en el siglo XIX: El Hermano Gabriel Taborin") y otros documentos que hablan sobre la Congregación ("Comentario a las Constituciones de 1986", Circular "El espíritu de cuerpo y de familia", y "La misión del Instituto hoy"). Como Jesús sugiere en el Evangelio mezclo lo viejo del pasado lejano con lo nuevo de más reciente redacción.

2.2.- La Sagrada Familia, modelo de identificación.

"Salvaremos a las familias por medio de la Sagrada Familia". Estas palabras dirigidas por Monseñor Devie, Obispo de Belley, y recogidas por el Hermano Gabriel, adelantaban en el tiempo lo que León XIII expondría más tarde como doctrina para toda la Iglesia en el breve apostólico "Neminem fugit" del 14 de Julio de 1892: las familias cristianas han de imitar la vida de la Sagrada Familia para responder dignamente a su vocación. El prelado también aludía a la misión de la Congregación de la Sagrada Familia: salvar a las familias cristianas de las secuelas de la Revolución Francesa. Los Hermanos eran el puente entre la Sagrada Familia y las familias: viviendo como Jesús, María y José en Nazaret ofrecían a las familias el testimonio de lo que estaban llamadas a ser, Sagradas Familias.

En el artículo 5 de las Constituciones de los Hermanos de la Sagrada Familia de 1986 se dice que "La Sagrada Familia da su nombre al Instituto". El camino que siguió el Hermano Gabriel para elegir el nombre del Instituto fue bastante complejo. Sin embargo la Sagrada Familia fue ocupando progresivamente un puesto central en la espiritualidad del Fundador. Para el Hermano Gabriel, el nombre de la Congregación tenía un profundo significado: Jesús, María y José eran los mejores patronos a imitar y los mayores protectores a los que recurrir en las necesidades.

La Sagrada Familia como modelo a imitar y como patrones protectores de la Congregación es constante en las sucesivas redacciones de la Regla de vida. Aparece por primera vez en Regla de vida de 1836: "La Sociedad de la Sagrada Familia ha sido también fundada para honrar las virtudes de Jesús, María y José, y para atraerse su protección durante la vida y en la hora de la muerte". "La Sociedad no puede estar colocada bajo unos patronos más grandes, más santos y más poderosos que Jesús, María y José" .

En la última Regla de vida de 1858 se encuentra nuevamente las mismas ideas expresadas con más sentimiento: "En efecto, ¿existe alguien más grande en el cielo, después de la adorable Trinidad, que la Sagrada Familia de Jesús, María y José? ¿Quién ha dado lecciones: más hermosas de sabiduría, mayores ejemplos de virtud y de santidad? ¿Quién tiene más crédito y poder en el cielo que los santos y augustos Patronos de los religiosos de la Sagrada Familia? (…) Los Hermanos; deberán recordarse con santa alegría que, bajo el humilde techo de Nazaret, habitaba la familia más augusta y santa, y que de ella ha tomado su Congregación el hermoso nombre que lleva: nombre pronunciado y venerado por todos con respeto. (…)¡Qué inmensa ayuda puede encontrar el religioso de la Sagrada Familia en los santos Patronos de su Congregación! Nunca jamás perecerá, suceda lo que suceda (…) después de haberse consagrado a ellos y haberlos imitado durante toda su vida".

La relación entre la Sagrada Familia y la Trinidad se encuentra desde los orígenes del Instituto. La invocación y la imitación de Jesús, María y José, llevaban a los Hermanos a descubrir la profundidad trinitaria del misterio de Dios. La Sagrada Familia se presenta así como una comunidad familiar que remite a la familia divina. En los escritos del Hermano Gabriel y en su experiencia de vida aparece con toda nitidez la referencia a la Santísima Trinidad desde la Sagrada Familia.

En las Constituciones de 1836 la Santísima Trinidad es mencionada en primer lugar como para indicar que de ella procede todo. "La Sociedad de los Hermanos de la Sagrada Familia ha sido fundada para honrar a la Santísima Trinidad". En el Nuevo Guía aparece la misma idea. "En efecto, ¿existe alguien más grande en el cielo, después de la adorable Trinidad, que la Sagrada Familia de Jesús, María y José?".

El Hermano Gabriel desarrollaba algo más su pensamiento en la circulares de 1847 y 1861. "Única familia en relación directa con el cielo, esta trinidad de la tierra, como la llaman san Buenaventura y san Juan Damasceno, se presenta como objeto de nuestro amor". "¿Hay, por ventura, alguien a quien tengamos que querer más que a Dios, a María y a José o que, según nuestra fe, nos haya hecho mayores bienes que ellos? Movido por estos pensamientos he mandado imprimir una estampa de la Santísima Trinidad y de la Sagrada Familia".

La vida de Jesús, María y José, como familia es el punto central de la espiritualidad del Instituto entorno al cual los Hermanos construyen su modo de vida. En la tradición del Instituto se ha dicho siempre que la espiritualidad nazarena debe caracterizar tanto los aspectos esenciales de la vida cuanto los pequeños detalles de cada día. Las Constituciones de 1986, en el artículo 7, proponen un camino para meditar y vivir el evangelio entero a partir de una perspectiva concreta: el misterio de Nazaret. En Nazaret Jesús vivió ya con María y José el Evangelio que más tarde había de proclamar.

El Hermano Gabriel proponía las virtudes vividas por la Sagrada Familia como un modelo a ser imitado por los Hermanos. "Nuestro Señor dijo que "donde tengáis vuestro tesoro, tendréis el corazón". El corazón de todo cristiano y sobre todo de un Hermano de la Sagrada Familia debería estar con frecuencia bajo el humilde techo de Nazaret, en el hogar de esta augusta familia que reúne todas las virtudes divinas y humanas". "Se esforzarán, pues, por atraer la protección de sus santos patronos por medio de la práctica de todas las virtudes de las que ellos nos han dado ejemplo; sobre todo la caridad, la humildad, la castidad, la pobreza, la paciencia y la obediencia".

El culto a la Sagrada Familia, como dicen las Constituciones de los Hermanos de la Sagrada Familia de 1986 en el artículo 8, "es un camino providencial", que subraya el aspecto familiar en todo el misterio cristiano y "ayuda a comprender y a asumir mejor la vida cristiana". En la tradición congregacional siempre ha existido la preocupación de unir el culto a la Sagrada Familia con la vida. "Los hermanos tomarán todos los medios para estar unidos, ya desde aquí, a sus santos protectores por la oración y la meditación, para llegar un día junto a ellos a una eternidad feliz".

En la época del Hermano Gabriel había dificultades de tipo doctrinal para tributar un culto común a las tres personas de la Sagrada Familia. Sin embargo, él celebraba cada año con sus Hermanos en la Casa Madre la Fiesta de la Sagrada Familia e invitaba a invocarla con diferentes oraciones escritas con su pluma. Sin duda el aspecto devocional es al que dedicó más páginas. Con ello pretendía asegurar la unión de los Hermanos a sus patronos. He aquí algunos textos escritos por el Fundador.

La fiesta de la Sagrada Familia se celebraba anualmente con la mayor solemnidad posible. "La fiesta de la Sagrada Familia ha sido instituida por el Fundador como fiesta propia de la Asociación. Por ello debe de ser la más estimada por todos los Hermanos, quienes han tenido el honor de colocarse bajo la protección de Jesús, María y José al haberlos elegido como especiales patronos. (…) Deben honrarlos con un culto muy especial y por eso se ha instituido la fiesta de la que estamos tratando, como también su oficio propio que comprende la misa, las vísperas y las completas".

El Hermano Gabriel compuso diferentes oraciones a la Sagrada Familia, como la siguiente invocación:

"Jesús, José y María, os doy el corazón y el alma mía.

Sobre la promoción de la devoción a la Sagrada Familia, existe un texto del Hermano Gabriel particularmente significativo: "Quien quiera que seáis y en cualquier estado que os encontréis, tened siempre una grandísima devoción a la Sagrada Familia, invocadla frecuentemente en vuestras necesidades espirituales y materiales; no dejará de ayudaros con tal de que tengáis la intención sincera de imitar las virtudes de las que tan bellos ejemplos os ha dado mientras vivía en la tierra".

En este texto de la Circular del 2 de Julio de 1864, El Hermano Gabriel sintetiza toda su experiencia de vida. Al final de sus días acuñó la expresión "espíritu de cuerpo y de familia", el espíritu que debía configurar al Instituto que estaba fundando. En este texto aparecen claras alusiones a textos del Nuevo Testamento: 1 Jn 4,7-8; Hch 4,32ss; Rm 12,14-16; Flp 2,2-4.

El Hermano Gabriel ofrece en este texto una serie de manifestaciones concretas y siempre válidas para la vida de comunidad del Hermano: la unanimidad de corazón, el amor y la ayuda recíprocos, el compartir alegrías y penas, la atención recíproca y la fraternidad entrañable, el poner realmente los bienes en común, el considerarnos inferiores a los demás y asumir los trabajos más humildes y penosos, ser sencillos y caritativos, amar la Congregación, la Regla, los Superiores, contribuir a la alegría de todos…

Anteriormente había empleado términos similares cuando había dicho: "El espíritu del Instituto es también necesariamente un espíritu de cuerpo, que hace que todos los Hermanos de la Sagrada Familia estén unidos estrechamente, que se amen unos a otros siempre, pero en todo momento por Dios y en Dios, que amen a su Instituto por encima de todo y que, suceda lo que suceda, jamás se aparten de él".

Veía en las reuniones anuales un medio adecuado para aumentar entre los Hermanos el espíritu de cuerpo, y recomendaba: "Todos los Hermanos deben considerarse miembros de una sola familia, pues tienen la misma Regla, trabajan por el mismo fin, tienen los mismos Superiores, sirven al mismo Dios y aspiran a la misma recompensa. Todos deben tener un solo corazón y una sola alma".

A lo largo de toda la historia del Instituto el espíritu de familia ha sido el espíritu propio del Instituto. Poco a poco ha ido apareciendo con claridad la relación entre el espíritu de familia y la Sagrada Familia. La Sagrada Familia es el mejor modelo que ha existido en este mundo para vivir el espíritu de familia.

La verdadera naturaleza del espíritu de familia se sitúa en el plano de la fe. No se trata, pues, de un espíritu corporativista o de compañerismo simplemente humano. En los textos del Hermano Gabriel aparece claramente cómo el espíritu de familia tiene su origen en Dios-Trinidad "que es la caridad misma".

El espíritu de familia es comunión de personas. Se sitúa en el plano de las relaciones interpersonales: relaciones recíprocas de amistad, de fraternidad, de intimidad. Es vivir en familia. Pretende expresar la comunión fraterna cristiana en su grado más alto.

El espíritu de familia consiste en vivir entre nosotros: las relaciones vitales que hacen de la familia humana una comunión de personas; las relaciones vitales que unían como familia a Jesús, María y José en Nazaret; las relaciones vitales entre las personas de la Trinidad en la que la comunión es total y perfecta. Establecer los nuevos vínculos de una familia, congregada por Cristo, no es únicamente esfuerzo humano; es ante todo gracia.

Entrar en la dinámica del espíritu de familia lleva a: una familiaridad creciente en las relaciones con el Dios Trinidad; un constante esfuerzo por acoger la comunión y construir relaciones de tipo familiar y fraterno; la atención para entenderse, reconciliarse y empezar de nuevo; la sensibilidad y solidaridad con quien vive situaciones precarias o difíciles; la esperanza de que un día será reunida la gran familia de los hijos del mismo Padre.

El espíritu de familia penetra en todos los aspectos de la vida del Hermano de la Sagrada Familia: sus relaciones con Dios, con sus Hermanos y con las demás personas, con las cosas y con el mundo en general. Comunica una forma de ser y de obrar que distingue a la persona que lo posee por su sencillez, humildad, amabilidad, atención a las personas. La manera de obrar e incluso las opciones del Hermano de la Sagrada Familia deben estar marcadas por el espíritu de familia. Los Hermanos procuran favorecer el desarrollo y cohesión de los vínculos de humana solidaridad, hasta realizar lo que ellos mismos viven en la comunidad, lo que contemplan en la Sagrada Familia de Nazaret y, en último término, en la Trinidad.

"Los nombres de dignidad inspiran y exigen respeto, pero el nombre de HERMANO solamente comunica sencillez, bondad y caridad. Es el nombre que Jesucristo (…) ha escogido por sí mismo cuando quiso expresarnos con una sola palabra su inmensa bondad y su amor: "Id a decir a mis hermanos que vayan a Galilea: allí me verán". ¿No ha querido acaso el Divino Salvador haciendo ese gesto designar con tan amable nombre a aquellos a quienes llama a vivir en comunidad y que en ella quieren seguir los consejos evangélicos? En efecto, ¿hay cosa más dulce que el nombre de Hermano? Todos los miembros del Instituto deben amarle y jamás permitir que se les llame de otra manera".

En este texto el Hermano Gabriel presenta claramente la identidad de los miembros del Instituto fundado por él. Según el artículo 1 (modificado en el Capítulo General de 2007) de las Constituciones de 1986, la Congregación de los Hermanos de la Sagrada Familia es, pues, un Instituto religioso de Hermanos de carácter laical. Con ello se sigue la actual terminología de "Vita Consecrata". Anteriormente era clasificado como "religioso laical", para diferenciarlo de los Institutos religiosos clericales.

Hay que situar al Hermano Gabriel y a su Congregación de los Hermanos de la Sagrada Familia dentro del contexto de las Congregaciones religiosas de Hermanos que surgieron en Francia tras la Revolución francesa.

El "Hermano", en su sentido moderno, es una invención francesa. Encuentra su realización primera en Juan Bautista de La Salle, en el Antiguo Régimen. La Revolución Francesa creó las condiciones para su reedición y puesta al día, en función de la Restauración.

La Salle fundó la Congregación de los Hermanos de las Escuelas Cristianas con tres rasgos particulares: los Hermanos eran laicos, dedicados exclusivamente a la educación de los niños; vivían en comunidad, con un hábito común y una regla que define la misión común y ordena toda su vida; eran, sin ninguna duda, religiosos.

Los fundadores de las nuevas Congregaciones de Hermanos siguieron el modelo del Hermano de las Escuelas Cristianas: un religioso laico que vivía en comunidad, con los tres votos tradicionales de religión; pero introdujeron innovaciones. Así apareció el modelo de "Hermano que vive solo" en una parroquia, bajo la dependencia directa del párroco, pero en contacto periódico y regular con su comunidad de origen, bajo una regla común y una reunión anual en la Casa madre. Su papel, que no se limitaba sólo a las funciones de maestro, sino que comprendía al mismo tiempo, las tradicionalmente desempeñadas por el "clerc" laico de la parroquia.

Todas las Congregaciones de Hermanos fundadas en el siglo XIX tenían una característica común: dejaban a los discípulos de La Salle los hijos de los obreros y artesanos de las ciudades mientras ellos se consagraban a los hijos del pueblo de villas y poblados. Había dos tipos de Institutos: los que se ocupaban exclusivamente de la enseñanza primaria en las escuelas rurales y los que se consagraban, simultáneamente, a tareas reservadas tradicionalmente a los "clercs" de la parroquia, que eran al mismo tiempo, sacristanes, cantores y catequistas.

Más allá de los matices que caracterizaban a las diferentes Congregaciones, los Hermanos tenían en común una misma misión: recristianizar por la escuela a aquella Francia revolucionaria. Por eso, daban preeminencia en la escuela a la formación cristiana de los niños, considerándola prioritaria a los conocimientos rudimentarios profanos. Las asignaturas profanas eran consideradas por todos los fundadores como un medio, por eso las escuelas dirigidas por los Hermanos parecían más salas de catecismo o pequeñas capillas que salas de clase.

Para esta tarea, más próxima a la catequesis y a la formación moral que a la enseñanza, los jóvenes candidatos a Hermanos recibían una formación profesional bastante limitada. Debía ser suficiente para enseñar a los niños del campo, las oraciones, el catecismo y los rudimentos de la lectura, la escritura y el cálculo. Su formación intelectual era acompañada siempre del trabajo manual.

El modelo de vida religiosa dominante en el siglo XIX era un modelo de carácter laical: numerosas familias de Hermanos y Hermanas. Su nacimiento y desarrollo se debió a la tolerancia hacia las "Asociaciones religiosas de utilidad pública". Por eso la necesidad de espiritualidad de las generaciones salidas de la Revolución francesa se orientó hacia esa forma de vida religiosa laical. Estas Congregaciones se caracterizaban por la preeminencia dada a las actividades docentes y caritativas.

Las estadísticas numéricas muestran los siguientes datos sobre la realidad de los Hermanos en Francia durante la primera mitad del siglo XIX. En 1830 había 14 Congregaciones de Hermanos en Francia. Los Hermanos de las Escuelas Cristianas eran 1420 y los otros Hermanos, 950. Estos últimos dirigían 281 escuelas en el campo, con 30.000 alumnos. Había en total cerca de 2.370 Hermanos que dirigían 661 escuelas con 117.000 alumnos. Entre 1830 y 1850, aparecieron siete congregaciones más de Hermanos consagrados a la educación de la juventud, de las cuales cinco resistieron durante todo el siglo XIX.

Es al interior de este vasto movimiento donde el proyecto de Gabriel Taborin encontró su lugar. El perfil de su Hermano tenía rasgos comunes con los Hermanos de las otras Congregaciones, pero, al mismo tiempo, también características propias y particulares. Gabriel no fue un innovador, pero tampoco un imitador pasivo de los modelos en circulación; fue más bien un laico que armonizó los diferentes elementos tomados de otros fundadores según su experiencia.

El Hermano, según Gabriel, era un hombre que trabajaba como laico en tareas que le ocupaban totalmente y que le sumergían en el mundo. Pero cultivaba al mismo tiempo el alma de un monje, pues estaba unido a Dios y trabajaba por su gloria. Se vestía como el sacerdote porque desempeñaba tareas sacerdotales en la iglesia de la parroquia y en su clase. En resumen: el Hermano de Gabriel era un monje, que trabajaba como laico y que vestía como un sacerdote. Trató así de componer y armonizar las principales aspiraciones y contradicciones religiosas del siglo XIX: voluntad de restaurar la vida monástica, preocupación pastoral, exigencias de laicidad, exaltación clerical.

Las nueve virtudes que habían de caracterizar al Hermano resumen bastante bien su retrato: sencillo, amante de la pobreza, humilde, bondadoso y paciente, caritativo, confiado en la Providencia, modesto, obediente a los superiores, fiel cumplidor de la regla. Este Hermano humilde y sumiso, amaba con pasión su trabajo y vocación. El nombre que llevaba todo lo dice y da razón de su ser, del estilo de su acción y la característica de su fisonomía espiritual.

"La Sociedad de la Sagrada Familia tendrá como finalidad toda clase de buenas obras. El objetivo principal será ayudar a los Señores curas de los pueblos y de la ciudad como maestros de las escuelas parroquiales, ayudantes del culto, catequistas, cantores y sacristanes. Podrán también acudir, en caso de necesidad y a petición de las autoridades, a los hospitales para cuidar a los enfermos y a las cárceles para atender a los detenidos".

"Las actividades que los Hermanos de la Asociación están llamados a ejercer, según el artículo II de los Estatutos, son las de MAESTRO, CATEQUISTA, CANTOR Y SACRISTÁN. Todas ellas son funciones santas y honorables. (…) ¡Qué dignos de estima y respeto son quienes se dan a ellas santamente y con dedicación! Esta es la tarea que la Asociación de la Sagrada Familia impone a la mayor parte de sus miembros en su actividad externa".

Estos dos textos fueron escritos por el Hermano Gabriel en dos momentos diferentes: el primero corresponde al comienzo de la Asociación de la Sagrada Familia en 1836; el segundo pertenece a la última redacción de la Regla de vida que hizo el Fundador en 1858. Comparando ambos textos se ve la evolución de la misión en la Congregación. Sin embargo, las funciones a las que se dedicaban los Hermanos permanecen invariables: maestro, "clerc", cantor, sacristán y catequista.

Gabriel no se contentaba con que sus Hermanos fueran maestros. Los quería animadores de las parroquias, protagonistas en la instrucción primaria, la catequesis, la liturgia. Permitía, además, que pudieran estar solos, bajo la dependencia del párroco. El Hermano era, pues, el hombre que en el ambiente sencillo de una pequeña parroquia dedicaba su vida a la formación cristiana de los jóvenes y adultos, por medio de una estrategia convergente en la que los principales medios eran: la escuela parroquial, el catecismo y la liturgia.

En 1864 la Congregación contaba con 145 Hermanos colocados en diferentes puestos. Los Hermanos tenían 55 establecimientos, de los cuales 37 era escuelas, 11 sacristías, 1 escolanía, 1 servicio en seminario menor, 1 servicio en un colegio, 1 granja escuela, 1 casa de educación. Eran dos las actividades principales a las que se consagraban los Hermanos: las escuelas y el servicio de las iglesias (sacristías). Estas, en los últimos años fueron en aumento, las escuelas disminuyeron. El papel del Hermano tendió a estabilizarse alrededor de esas dos formas principales de apostolado.

A continuación presento algunos textos del "Nuevo Guía", última regla de vida redactada por el Hermano Gabriel, sobre los tres ámbitos principales donde se desarrollaba la actividad apostólica de los Hermanos: enseñanza, liturgia y catequesis. Leerlos ayudará a percibir con más detalle como la Congregación debía desarrollar estas funciones.

El Hermano Gabriel era consciente de la valía de la labor educativa del maestro: "ninguna misión es más noble aquí en la tierra que la de actuar sobre el espíritu humano transmitiéndole la luz, la verdad y la virtud".

Y del profundo significado espiritual de la entrega de los Hermanos a la misión de enseñar. "El Hermano dedicado a la enseñanza ejerce desde la cátedra una especie de sacerdocio que sus Superiores le han confiado. En cierto modo, en ella se ofrece en sacrificio cada día por espíritu de fe y de caridad para ser útil a la juventud, que recibe sus lecciones y a la cual entrega sus talentos y su vida misma. En ella se desgasta con sacrificios que con frecuencia ni siquiera son valorados por sus beneficiarios, esperando la recompensa sólo en la vida eterna".

Sobre la formación intelectual de los Hermanos decía: "Para dar a los alumnos una instrucción conveniente, es necesario que los propios Hermanos dedicados a la enseñanza la posean primero. Sería una temeridad y una injusticia ponerse a enseñar sin tener los conocimientos suficientes. (…) Esto quiere decir que la instrucción del Hermano de la Sagrada Familia no debe ser inferior a la de los demás maestros seglares o religiosos de las escuelas primarias".

Pero el Hermano Gabriel consideraba más importante el ejemplo de vida de sus Hermanos que la ciencia aprendida. "Las virtudes cristianas y las que se refieren a la vida religiosa son necesarias a todos los Hermanos, pero quienes enseñan no deben olvidar que la sabiduría, la prudencia, la gravedad, el silencio, la humildad, la paciencia, la compostura, la entrega, la vigilancia, la piedad, la generosidad y la dulzura son las doce virtudes de un buen maestro". "Para poder dar esta educación religiosa y moral, los Hermanos no se limitarán a inculcarla de palabra y a hacer cumplir los deberes prescritos por la religión; deberán mostrar a los alumnos que también ellos cumplen sus deberes religiosos. Así pues, que no los vean faltar a ninguna de sus obligaciones, ni en ningún lugar o compañía que no convenga a la dignidad de su estado de vida o de sus funciones".

¿Qué es lo que enseñaban los Hermanos? Conocimientos profanos: "las cuatro artes fundamentales: hablar, leer, escribir y calcular"; buen comportamiento: "las normas de la buena educación y de la modestia cristiana"; la doctrina católica:"la religión debe ocupar siempre el primer puesto"; cómo rezar: "enseñar a rezar"; el canto: "formar en el canto".

¿Cómo debían ser las aulas, el lugar donde se desarrollaba el acto educativo? "Es importante que las clases sean sanas y apropiadas para que los alumnos y maestros puedan cumplir sus obligaciones. Para ello se requiere un local conveniente, espacio suficiente, aire sano y luz".

El Hermano Gabriel daba consejos pedagógicos sobre cómo se debía enseñar, que pueden parecer avanzados para su época. "Para que haya progreso en el aprendizaje, es necesario que el Hermano dedicado a la enseñanza sea amable y tema el rechazo de sus alumnos por tener una severidad excesiva. Procure hacerles tomar gusto por el estudio. Dé las definiciones claras y exactas. Suscite el interés mediante preguntas, pidiendo resúmenes o haciendo aplicaciones concretas de lo explicado a la moral y a la vida pública. Pero lo más importante es proporcionar alimento al espíritu en la medida que puede asimilarlo: para que el niño se eleve a nuestra altura, tenemos que saber descender a donde él está".

Sorprende, igualmente, cómo debían ser las entrevistas de los Hermanos con los padres de los alumnos. "Los Hermanos se mostrarán muy afables con los padres de los alumnos. Cualquiera que sea el comportamiento del niño, no es a los padres a quienes hay que reprender ni dirigir amenazas fuera de tono y menos aún decirles cosas humillantes o injuriosas. Si tienen que indicarles alguna falta o defecto de su hijo, se lo dirán de manera que no les irrite, dándoles a entender que, a pesar de esos defectos, cabe esperar mucho del muchacho y que con las debidas atenciones y actuando de común acuerdo llegarán a corregirlo, a educarlo y a hacer de él un hombre de provecho".

La animación litúrgica es el segundo aspecto de la misión de los Hermanos que el Hermano Gabriel explica con detalle y con cariño en el "Nuevo Guía". Aquello que él había vivido desde su tierna infancia en su pueblo natal es lo que proponía para los Hermanos. Una de las razones que frustraron la unión con otras Congregaciones Religiosas es que no se dedicaban al cuidado de los altares.

Gabriel apreciaba esta función y justificaba el derecho de los Hermanos a ejercerla. "La religión tiene en gran estima el cargo de sacristán. Los Hermanos a quienes se les confía este honor están encargados del cuidado de la sacristía y de todo lo referente al culto divino". "La autorización concedida a los Hermanos de la Asociación por el ilustre papa Pío IX para poder tocar los ornamentos y vasos sagrados cuando realizan sus actividades de sacristanes, demuestra de manera evidente que están autorizados expresamente a ejercer esas funciones".

¿Dónde ejercían los Hermanos su servicio a la liturgia? "De entre los Hermanos sacristanes, hay algunos dedicados exclusivamente a este trabajo en las catedrales e iglesias de las grandes ciudades; otros son llamados por las parroquias rurales".

¿Cuáles eran las funciones que ejercían? ¿Cómo debían realizarlas? "Los Hermanos sacristanes ayudarán al Señor cura y a los otros sacerdotes en la administración de los sacramentos y en las demás ceremonias litúrgicas que requieran su presencia. Lo harán con el respeto, modestia y gravedad que conviene a los actos sagrados y nunca por rutina". "Normalmente los Hermanos irán revestidos de un sobrepelliz o de un roquete cuando están trabajando en el lugar santo. Su cargo de sacristán les obliga a mantener muy limpia la iglesia, los altares, la sacristía, los vasos y ornamentos sagrados confiados a sus cuidados. Se dedicarán a sus funciones con espíritu religioso puesto que ellas acercan a los santos altares a quienes las ejercen; en silencio por respeto a la majestad de Dios y a la presencia de la Eucaristía; con destreza, que es una buena señal de vocación para nuestro Instituto, y, finalmente, con limpieza y puntualidad, para que nada esté descuidado y para que todas las cosas queden debidamente ordenadas".

El canto tiene en la liturgia un puesto importante. Consciente de ello el Hermano Gabriel quería que sus Hermanos cantaran y enseñaran a cantar a otros. "Los Hermanos deben estar siempre dispuestos para enseñar a cantar y para unirse, junto con sus alumnos, a los ministros de la Iglesia, para entonar las alabanzas del Señor. Procurarán atraer a la Iglesia, de acuerdo con el Señor cura, un grupo numeroso de niños para enseñarles cantos religiosos, cuyas ondas armoniosas se unan a las espirales del humo del incienso, para elevarse hasta el cielo junto con la fe, la adoración, los anhelos de la esperanza, los impulsos de la caridad, la súplica y la acción de gracias".

En los dos textos que siguen el Hermano Gabriel nos presenta la dignidad de la catequesis, el aprecio y valoración que los Hermanos debían tener por este ministerio eclesial, el modelo a seguir como catequistas y la definición de catequesis. "No hay actividad más bella, más honrosa y más meritoria que la de catequista, si se ejerce con fe. Para comprender toda su grandeza e importancia hay que considerar que dar catequesis es enseñar lo que debemos creer, lo que debemos hacer, lo que debemos evitar, lo que debemos recibir y lo que debemos pedir para salvamos, es decir, para ir al cielo."."Es enseñar lo mismo que Jesucristo vino a enseñar a la tierra. El divino Salvador es el modelo de todos los catequistas y podemos decir que la manera como Él ha proclamado el Evangelio se parece más a la de una catequesis que a la de un sermón".

Dos son los ámbitos en los que los Hermanos ejercían el ministerio catequético: la escuela y la parroquia. Esto dio lugar a dos tipos de Hermanos-Catequistas. "Hay que distinguir dos clases de catequistas en la Asociación: los catequistas de las escuelas y los catequistas parroquiales".

¿Quiénes eran los destinatarios de la actividad catequética? "Así pues, enseñen los Hermanos con gran interés el catecismo a los niños, a los jóvenes y a toda la gente, cuando reciban esta santa misión".

El Hermano Gabriel señala cuáles eran los contenidos que habían de transmitir los Hermanos en la catequesis. "Las principales cosas que deben enseñar son: 1.° Los misterios más importantes (…). 2.° La vida de Jesucristo (…). 3.° Las grandes verdades de la religión (…). 4.° La Iglesia (…). 5.° Lo que manda y prohíbe cada mandamiento de Dios y de la Iglesia. 6.° Los sacramentos. 7.° La Santa Misa. 8.° La oración. 9.° El pecado mortal (…). 10.° La manera de santificar las acciones".

En los dos siguientes textos el Hermano Gabriel explica sobre el saber hacer del catequista: las cualidades que había de adquirir el Hermano catequista para desempeñar bien su ministerio, y las técnicas pedagógicas que había de emplear para que su acción fuera provechosa. "Para merecer el nombre de catequista se necesita: (…) atraer la atención de los niños y demás auditorio, cautivarlos y hacer que escuchen complacidos; (…) ponerse al alcance de los oyentes, hablándoles para ello con claridad y exactitud;(…) saber presentar las verdades sagradas de manera interesante, y especialmente para que lleguen al corazón (…); en una palabra, hay que tener a la vez el don de enseñar, de agradar y de interesar". "El buen catequista sabe explicar las cosas más sublimes con las expresiones más sencillas (…). Como el soberano Maestro, habla con frecuencia en Parábolas (…). Los niños ven al buen catequista como un padre amable, que sabe ponerse a su alcance (…) para hacerles pasar con suavidad y sin mucho esfuerzo de los conocimientos que ellos tienen a los que él quiere darles".

El Hermano Gabriel, como hombre de la Restauración francesa, estaba profundamente convencido de que la escuela primaria era el mayor servicio que se podía prestar a la Iglesia y al Estado, al cristiano y al ciudadano. "Formar buenos ciudadanos para sociedad y santos para el cielo" era para él un binomio inseparable. Una educación humana que no fuera cristiana, para él, no era posible. Sólo había que dar un paso entre el ciudadano y el cristiano, entre la escuela y la Iglesia. Los Hermanos considerarían este lema como la meta que debía guiar su actividad apostólica en las escuelas.

2.6.1.- "Formar buenos ciudadanos para sociedad…"

La formación dada en las escuelas dirigidas por los Hermanos era integral. "Educar a un niño es, en términos generales, desarrollar, fortalecer y perfeccionar los órganos de su cuerpo y las facultades de su espíritu y, sobre todo, educar su corazón, su voluntad, su carácter, su conciencia y su juicio".

Un aspecto importante en la formación del buen ciudadano era la educación del comportamiento, o lo que hoy llamaríamos la educación en valores. El Hermano Gabriel presentaba las líneas para inculcar en los alumnos las virtudes humanas y cristianas: modestia, corrección, amabilidad, afabilidad, respeto, gratitud, limpieza, orden, cuidado de las cosas, caridad, compasión, decencia, pureza .

Los Hermanos preparaban a los alumnos para el futuro de sus vidas enseñándoles oficios prácticos con los que podían ser útiles a la sociedad. "Además se les enseñará algunos oficios que puedan ser útiles a la Sociedad y a ellos mismos cuando, dejada esta casa, se establezcan en el mundo donde se espera que vivan como buenos cristianos y se acuerden de los sabios principios que se les han inculcado desde la niñez".

2.6.2.- "…y santos para el cielo".

El Hermano Gabriel proponía algunos medios que ayudaran a los alumnos a vivir su vida cristiana apropiadamente.

Primero: colocar la religión como el eje de la escuela. "En el centro se colocará la religión y alrededor de ella se coordinarán los demás conocimientos que son convenientes para los alumnos".

Segundo: enseñar a rezar haciendo aprender las oraciones. "Exigirá que todos sepan las oraciones de la mañana y de la tarde que figuran en el catecismo diocesano. Comprobará si saben hacer la señal de la cruz, rezar el Padre nuestro, el Ave, María, el Credo, el Confiteor, los mandamientos de la ley de Dios y de la Iglesia, los actos de fe, esperanza, caridad y contrición, las oraciones de antes y de después de las comidas y el Angelus".

Tercero: ofrecer a Dios cada sesión de trabajo en el aula. "Antes de cada lección, el repetidor o quien deba comenzarla dirá: "Bendecid, Señor, esta lección". Los alumnos responderán: "Te la ofrecemos, Señor". Después de la lección, el maestro o el repetidor dirá: "Bendito sea Dios", y los alumnos responderán: "Por siempre".

Cuarto: enseñar el mensaje cristiano. "Los Hermanos dedicados a la enseñanza recordarán que para ellos es un deber sagrado el enseñar la doctrina cristiana a los niños que frecuentan su escuela. Entre todos los saberes, la religión debe ocupar siempre el primer puesto, porque es necesaria para la salvación".